根據野史記載及民間傳說，我國各省凡有城池官署的地方，必定有城隍廟，前清時代，凡縣之建制不可缺者三，曰築城、曰建文，有城隍及建廟奉祀，則更為廟，曰建城隍廟，但我國之遠古，所謂「城隍」首見於易經「城復於隍」但據說遠在堯帝時代即曾奉祀城隍。可知源流頗遠惟城隍有廟則始於吳，太平府誌謂：「城隍廟，赤烏二年創建」至城隍列入祀典，六朝即已有之，北史載：「慕容儼鎮郢城，城中先有神祠一所，號為城隍尊神，後祀之竟破梁軍」南史亦有，梁邵陸王論。「祭城隍尊神」之說，隨時五行誌載：「梁武陸王記，祭城隍尊神，將烹牛有赤蛇繞牛口」可見那時奉祀城隍。已很普遍了。唐代韓愈、張說、杜牧之、李義山等，都有祭城隍詩文「鄂州剌史章公德正碑」大水滅郭，公抗詞正色，立於城隍其應於響」隱然謂城隍負有保境安民之責。凡一城「境」必有一城隍，而無二城隍，晉代城隍神威顯赫，助政佑民。朝廷甚至封為威靈公，明初，各地城隍廟均分封爵位，京都稱王為「都城隍」省州稱公為城隍，府稱侯為府城隍，縣城稱伯為城隍，因此城隍爵序，洪武二十年，令各府州均建廟宇，內堂佈置一如官衙，據坠鳳，藻小知錄記載：「洪武二十年，上在朝陽殿，夢東筦，城隍及鉢孟土地云。每歲致祭三次，庶幽魂得以均沾，上覺昇之。召天下無祠者建祠，歲凡清明，中元，十月朔，郡邑官階致祭，清代亦援明例，關於城隍誕辰期日，名稱各地頗不一致，譬如江西的城隍為灌嬰，廣東的城隍為倪文毅，福建的城隍為紀信，杭州的城隍則又為南海周公新等……即不同，誕辰當然不會一樣，埔里鎮「緣湖」瀛海城隍其誕辰，為農曆六月十五日即前清代理蕃鹽運使，吳通判。
　　本杰，先賢創立，城隍亦是人，死為城隍。(見緘傳說，緘節於邑州人呼為蘇城隍，范旺守城死，邑人亦為城隍像以祭，又如聊齋誌異中，亦有「善行者，死為城隍」 之說，城隍因在世時聰明正直，有功人世因之奉尊為神，誠有許多靈驗事蹟，令人敬仰，古之邑宰，上任初必先拜竭城隍天子似高居城隍之上，但亦表尊崇仰賴神明臨鑒之意，社會人士蒙受冤屈或糾紛不解決，往往相約到城城隍廟裡燒紙宰雞賭咒或告冥狀，每能理短者。心情恐懼，寢食難安，而至自認理屈。憑添社會一份正義保障，甚有助於世道人心，可想而知，城隍廟氣氛陰森、嚴肅，神前設置一如公堂。神座二旁右設文、判官，右手執筆，左手持生死簿，左設查案司、神、日巡撫等「又名武判官」右手高舉執鋼鎚，附祀兩大將，右為謝將軍，右手執扇左手拿「火籤」。左為范將軍，右手拿賞善罰惡、左手掌手銬、鐵鍊，最外側右為馬將爺，手執鋼叉，左為牛將爺手執冰扒張牙舞爪神十分懾人，埔里歲時記，城隍爺生，從昔至今，每年農曆六月十五日城隍誕辰，廟裡內外點燈結綵，遠方歸來信者，雲集祀拜十三日起又爐主，首士會集配合本廟鸞生，佈置一切。自十四日，迎爐及神像、劍令迎回本廟，午夜子時開始成大「祭典行三大禮，由主祭者擔任。參加祀拜善男信女不計勝數，次日十五日「繞境」各友堂紛紛參加，神輿、陣頭，由總幹事指派分配。

　　有意者參加扮飾，六部司、六將爺、三十六關將、七十二地煞，馬爺手執鋼叉，牛爺手執冰扒，謝將軍拿扇，左手執火籤，范將軍右手執賞惡、左手執鐵銬，許願信者載「紙枷」「古式型具」堅木所製，貫以鐵索合雙掌套在項間，著皂裙女子披髮裸足踉蹌往行，袴枷，又有手執掃帚沿途在神輿前清掃道路者，皆許願信者，此身懺悔之意，神輿前、臺閣、綵亭、捧菓品、儀衛、繼以之，神輿九點左右鼓樂喧天，大鑼、掃角、先鋒駕開路，晃晃、蕩蕩闊步行進，各住戶排設香案、清茶菓品、焚香點燭，參拜城隍爺。如遇信者皆趨趣合掌禮拜，拱護城隍廟、神駕，最後方文、武兩判官、護駕。隨香信者如雲，以現在交通便利，利用車輛製藝閣者甚多，表達地方巡狩，十五日下午二點，在本廟普施超拔薦國英靈及無祠孤魂，祈求國泰民安，答謝神祇，演戲二、三天終此結束。

附註：
為何：瀛海、霞海、中國文物記載、東瀛西霞之分也。